मेरे हमदम मेरे दोस्त

दलित पुरुष के लेखन में स्त्री

इस मुद्दे पर दलित स्त्री विमर्श प्राय: उत्तेजित और आवेशमयीमुद्रा में रहता आया है। वास्तव में यह मुद्दा दलित स्त्री विमर्श के रूपाकार ग्रहण करने का तात्विक मुद्दा है। अर्थात दलित स्त्री विमर्श के पैदा होने की जड़ में यह मुद्दा मौजूद है। अपनी जड़ों से जुड़े रहना किसी भी समाज, व्यक्ति और संस्थान के लिए जिन्दा रहने की शर्त की तरह जरूरी होता है। यह अलग बात है कि यह जुड़ाव विकास की संभावनाओं को अवरुद्ध करता नहीं होना चाहिए। दलित स्त्री विमर्श पुरुष मात्र का विरोध नहीं पुरुष को तथाकथित पुरुष बनाने की मशीनरी का विरोध है। जिसका हर्जाना दोनों को भुगतना पड़ता है। इस लेख में हम पाँच पुरुष दलित लेखकों की कहानियों का अध्ययन करेंगे। इनमें ओमप्रकाश वाल्मीकि, कैलाश वानखेड़े, मुकेश मानस, अजय नावरिया और सूरज बड़त्या शामिल हैं। यहाँ उद्देश्य केवल यह देखना नहीं है कि दलित पुरुष लेखन में स्त्रियों के मुद्दों को कितना ओर किस स्तर तक उठाया गया है बल्कि यह देखना भी है कि दलित समाज में स्त्री की स्थिति और छवि कैसी है।

इस अध्ययन को इस प्रकार रखा गया है कि यह समझा जा सके कि क्या सचमुच स्वानुभूति और सहानुभूति के तर्क में कुछ दम है? क्या सचमुच स्त्रियों के मामले में पुरुष चिंतन की सीमाएँ हैं? जिस प्रकार गैर दलित, दलित की पीड़ा, मन:स्थति, इच्छाओं और आंकाक्षाओं को समझ पाने में चूक जाते हैं? क्या वैसे ही पुरुष (दलित) भी स्त्रियों (दलित) की दिक्कतों और चाहतों को समझ पाने उनके लिए आवाज़ उठा पाने में चूक जाते हैं? वास्तव में मनुष्य के चिंतन की यात्रा स्व से ब्रह्माण्ड तक फैली है। स्व से शुरू हुई यह यात्रा स्व के परिवार, कुल, बिरादरी, जाति, प्रदेश, देश दुनिया तक तोफैली है; पर यह यात्रास्व की विशिष्ट स्थितियों व अनुभवों को छोड़ नही पाती। लिंग, धर्म, जात, कुल, संस्कृति और जगह विशेष (भूगोल) के अनुभव बहुत हद तक उसके स्व का निर्माण करते हैं और उसके स्व से प्रभावित भी होते हैं। यह सब इतना अनायास परपंरा से होता रहता है कि उपरी तौर पर देखने से पूरी तरह प्राकृतिक (नेचुरल) लगता है जबकि यह होता सामाजिक और राजनैतिक है।

इन कहानियों को पढ़ने के बाद पता चलता है कि दलित पुरुष लेखको की कहानियों में जातीय तिरस्कार, जातीय पहचान के अनुभव सबसे ज्यादा अभिव्यक्त हुए हैं। जाति की समस्या से विभिन्न स्तरों और तरीकों पर जूझने के कारण इनका स्कूली जीवन, कॉलेज और ऑफ़िस का माहौल तथा आस-पड़ौस के संबंध सभी विकृत हैं। जातीय दुर्व्यवहार के अंतर्गत  ही सवर्णों द्वारा दलित स्त्री के यौन शोषण भी किया जाता है जिसे इन लेखकों ने कुछ हद तक अपनी कहानियों का विषय बनाया है इसमें ओमप्रककाश वाल्मीकि की जंगल की रानी, खानाबदोश, अजय नावरिया की इज्जत, विशेष उल्लेखनीय है। पर क्या दलित स्त्री के मुद्दे दलित पुरुष लेखकों को इतना नहीं खींचते कि दलित स्त्री उस लेखन के भरोसे रह सके? असल में दलित पुरुष भी अपनी बुनावट में पुरुष पहले है दलित बाद में। अर्थात उसकी लिगं संबंधी पहचान ज्यादा सघन और दृढ़ है, ज्यादा नेचुरल जैसी लगने वाली। यहाँ कोई कह सकता है कि लिंग की पहचान तो होती ही प्राकृतिक है। हाँ वह है, पर इसी पहचान की वजह से पुरुष परिवार और समाज की धुरी होने, नेता या मुखिया होने की गारण्टी नहीं पा लेता। यह सब ऐतिहासिक  विकासक्रम और परंपरा की देन है।

कमाल की बात है कि दलित समाज के इतिहास में हुबहू ऐसी कोई परंपरा न होने के बावजूद भी सामाजिक और पारिवारिक स्तर पर बखूबी पुरुषसत्तात्मकता देखने को मिलती है। ज्यों-ज्यों दलित परिवार जीविकोपार्जन के लिए सामुहिक श्रम (परिवार और बिरादरी के स्तर पर) को छोड़ कर पूँजीवादी व्यवस्था में अलग-अलग जगहों और संस्थानों मेंकाम करने लगे। अपेक्षाकृत भिन्न शारीरिक श्रम वाले और काम की मानसिक संतुष्टि न दे सकने वाले इन कामों को जीविकार्जन के तौर पर अपनाने से उनके व्यवहार में पुरुषसत्तात्मकता का संचार होने लगा । इस परिवर्तन ने पहले परिवार के आर्थिक तंत्र को विकृत किया। फिर सामाजिक और सांस्कृतिक ढाँचे को (तोड़) बदल दिया। परिवर्तन की इस यात्रा में पहले पुरुष निकले। चाहे कारण सामाजिक और राजनैतिक थे, या वह युग ही परिवर्तन का ही युग था| पर पुरानी व्यवस्था को छोड़ कर पहले पुरुष बाहर आए और उन्होंने नए आर्थिक तंत्र में कदम रखा। जहाँ उनका काम, उनकी मेहनत अलग (परिवार की सामुहिक मेहनत से) दिखाई पड़ती थी और उसका मेहनताना सिर्फ़ उनके हाथ पर रखा जाता था जिसके स्वामी वे खुद थे। एक व्यक्ति के रूप में यह उनका (पुरुष) स्वतंत्र होना था पर भारतीय व्यवस्था में स्त्री इस तथाकथित स्वतंत्रता से वंचित रह गई।  स्त्री जो घर का आधार थी पुराने तंत्र और व्यवस्था के साथ पीछे छूट गई। क्योंकि परिवार और बच्चों को छोड़ कर दूर जाना अपेक्षाकृत पुरुष के लिए आसान होता है दूसरा भारतीय पूँजीवादी व्यवस्था में स्त्रियाँ श्रमिक के तौर पर फिट नहीं होतीं थीं। यहाँ शुरूआती कारखानों और फ़ैक्टरियों को उनके लिए डिजाइन ही नहीं किया गया। धीरे-धीरे दलित परिवारों और समाजों में भी स्त्रियाँ अकेली और कम महत्वपूर्ण होती गईं और पुरुष शहर आकर अधिक महत्वपूर्ण और केन्द्रीय होते चले गए। बाकि उन्होंने अपेक्षाकृत पहले तथाकथित सभ्य हो चुके परिवारों और समाजों का अनुसरण भी किया।

यही वजह है कि पिछले लगभग ३०-४० बरसों से लिखे जा रहे दलित साहित्य में परिवार और समाज की व्यवस्था बहुत कुछ वैसी ही नज़र आती है जैसी प्राय: तथाकथित मुख्य धारा के साहित्य में नज़र आती है। अर्थात् परिवार के केन्द्र में पुरुष है। एक तरह का विशेषाधिकार पुरुषों को प्राप्त है। जैसे जैसे ये परिवार गाँव से शहरों की ओर आते हैं पुरुष ज्यादा मजबूत होकर निकलता है। यह केवल पुरुष लेखकों के ही लेखन में नहीं बल्कि स्त्री लेखकों की कहानियों में भी यह देखने को मिलता है बस अंतर इस बात का है कि पुरुष लेखकों के लिए यह सब सहज है उसे इसमें किसी तरह की परेशानी नहीं नज़र आती, पर स्त्री लेखकों के यहाँ उस पर सवाल उठाए जाते हैं उसकी वजह से उनके (स्त्रियों) व्यक्तित्व के विकास में और समाज के विकास में जो दिक्कतें और बाधाएँ महसूस होती है उनका जिक्र किया जाता है। हांलाकि इसका कोई सटीक जवाब उनके पास भी नहीं है। 

समाज और परिवार के इसी ढाँचे की वजह से प्राय: दलित लेखकों की कहानियों में दलित नायक समाज और परिवार के आमूल चूल परिवर्तन की जिम्मेदारी अपने कंधों पर ही महसूस करता है। पढ़-लिख कर जब वह बाहर निकला तो स्वत; ही उसने अपने आप को अपने समाज और परिवार का नायक मान लिया। आदर्श के रूप में उसके सामने जो व्यवस्था थी या है उसमें पुरुष ही नेतृत्व करता है। वह ही मुख्य होता है वह ही निर्धारित करता है कि किस दिशा में आगे बढ़ना है। अब चाहे वह इस जिम्मेदारी को निभाना चाहे या न निभाना चाहे पर इसका दबाव जरूर उसे अपने कंधों पर महसूस होता है। प्राय: परिवारों के भीतर इसी कारण उसका झगड़ा और खींचतान चलती है। परिवार और समाज को बदलने की इस मुहीम में स्त्री कितना और किस तरह शामिल होनी चाहिए यह वह खुद निर्धारित करता है और जब ऐसा नहीं हो पाता तो स्त्री-पुरुष के बीच संघर्ष होता है। पहली पीढ़ी के अधिकांश पुरुष लेखकों के लेखन में यह खींचतान साफ़ दिखाई देती है। ओमप्रकाश वाल्मीकि की प्रसिद्ध कहानी ‘घुसपैठिये’; कहानी का नायक राकेश बराबर इस तनाव से भी जूझता दिखाई देता है कि उसकी पत्नी इन्दु नहीं चाहती कि उसका पति इस जात बिरादरी के चक्कर में पड़े और जो सम्मान और इज्जत उन्होंने कमाई है उसे दाव पर लगा दिया जाए। इसी प्रकार सूरज बड़त्या की कहानी में ‘कामरेड का बक्सा’ में भी दलित नायक स्वयं इसी उधेड़बुन से जूझता पाता है। मुकेश मानस की कहानियों में भी पिता और बड़ा बेटा भी परिवार के इस बोझ और उसे पूरा न कर पाने की खीज, झल्लाहट से निरंतर टकराते हैं और इस सब में उनके गुस्से और खीज की शिकार स्त्री (पत्नी और माँ के रूप में) होती है। ‘बड़ा बेटा’ कहानी में रासबिहारी (नायक) ज्यों ही घर में कदम रखता है उसे अपनी साँस घुटती सी महसूस होती है। पिता जिन जिम्मेदारियों को निभाने में अक्षम हो गए अब उन्हें रासबिहारी अपने कंधों पर महसूस करने लगा है। “उसका पिता जो छोटा-मोटा खराद करने वाले से एक ठेकेदार में तब्दील हो गया था, उसके चार नौकर भी थे जो उसके मातहत काम करते थे। चौरासी के दंगों के बाद उसका सब लुट गया क्योंकि जिनसे उसके ठेके बँधे थे वे सब सिक्ख थे और चौरासी के बाद वे सब या तो गाँव चले गए या गुनामानी के अँधेरे में खो गए।तब से वह लुट गया इसी गम में पीने लगा और एक अच्छे इंसान से शराबी, क्रूर, मतलबी, पत्नी और बच्चों को पीटने वाला वहशी बन गया।“(उन्नीस सौ चौरासी पेज न.९७)

इस प्रकार हम देखते हं कि दलित पुरुष कहानीकारों की कहानियों में जो परिवार हैं उनमें पुरुष केन्द्र में है। वह या तो बहुत जागरुक है समाज का नेतृत्व करना चाहता है और इसके लिए उसे प्राय: अपनी पत्नी से निराशा होती है क्योंकि वह उसका साथ नहीं देती। वास्तव में यह साथ उसे अपने साथ कंधे से कंधा मिलाकर बाहर की दुनिया में नहीं चाहिये वह चाहता है कि पत्नी चुपचाप घर और परिवार के प्रति जो पुरुष की भी जिम्मेदारियाँ हैं उन्हें उठा ले और उसे तथाकथित ज्यादा महत्वपूर्ण और ज्यादा जरूरी कामों के लिए मुक्त कर दें। दूसरे वे पुरुष हैं जो समाज से इतर परिवार के प्रति भी अपनी जिम्मेदारियाँ निभाने में असमर्थ होते हैं और इस बात को स्वीकार करने के बजाए वह परिवार और बच्चों को बोझ समझने लगते हैं। आये दिन घर में कलेश मार-पिटाई के दृश्य आम होते हैं। दोनों ही स्थितियों में स्त्री को वह अपनी साथी के रूप में नहीं एक अवरोधक के रूप में एक मातहत कर्मचारी के तौर पर देखते है। असल में यही वह पुरुषसत्तात्मक दृष्टि है जो उसे इस पूँजीवादी व्यवस्था के परिणामस्वरूप मिली है। यही वह पुरुषसत्तात्मक दृष्टि है जो उसने अपने सामने के तथाकथित आदर्श समाजों से सहज ही ग्रहण कर ली।

प्रेमचंद का प्रसिद्ध उपन्यास कर्मभूमि शायद बहुत से लोगों ने पढ़ा होगा। कथा नायक अमरकान्त और उसकी पत्नी सुखदा के बीच हमेशा तनातनी रहती है। अमरकान्त अपने आप को समाज के प्रति ज्यादा जिम्मेवार और समर्पित महसूस करता हुआ यह समझता है कि पत्नी को तो बस पैसे और गहनों से प्यार है, अपनी और अपने होने वाले बच्चे की ही चिन्ता है जबकि वह स्वयं तो देश और समाज का सारा भार अपने सिर पर उठाए है। और शुरुआत में यह सच भी नज़र आता है। पर आगे चलकर हम देखते हैं कि अपने आत्मसम्मान, परिवार और समाज के लिए जब निर्णय लेने का समय आता है, कुछ करने का समय आता है तब यही सुखदा जितनी तत्परता से, जितनी दृढ़ता से निर्णय लेती है उतनी तत्परता से तो स्वयं अमरकांत नहीं ले पाता। निर्णय के क्षणों में वह भटक जाता है। सुखदा अपनी जान तक को जोखिम में डाल कर लोगों के साथ जा खड़ी होती है। सुखदा में जितना पुरुषार्थ है उतना अमरकान्त में नहीं है। ठीक ऐसे ही धनिया के पुरुषार्थ के सामने होरी दब्बू और भीरु है। कुल मिलाकर कहने का मतलब यह है कि ‘पुरुषार्थ’ शब्द से जिस भाव या गुण का बोध होता है वह सिर्फ़ पुरुषों की जागीर नहीं है। बेशक इस भाव व गुण के लिए जो शब्दबना उसमें पुरुष शब्द शामिल है। प्रेमचन्द भारतीय परंपरा के इस भाव को समझ गए थे कि नेतृत्व का गुण अलग-अलग परिस्थितियों में स्त्री और पुरुष किसी में भी हो सकता है, किसी में भी काम कर सकता है। दलित पुरुष लेखकों को भी अपने पुरुष नायकों को परिवार और समाज का अकेले ही  नेतृत्व करने के अनिवार्य कार्यभार से मुक्त करना होगा। इसके लिए जरूरी यह भी है कि स्वयं इस अतिरिक्त दबाव से मुक्त हों।दूसरी जरूरी बात यह कि जैसा कि प्रेमचन्द ने भी ‘कर्मभूमि’ में बताया कि स्त्री और पुरुष के बीच जो अंतर्विरोध है उसका बड़ा कारण भी यह है कि पुरुष अपनी योजना में स्त्री को शामिल ही नहीं करता वह स्वयं ही अपने भीतर यह मान कर चलता है कि स्त्री का, विशेष रूप से उसकी माँ,बहन और पत्नी का कार्य क्षेत्र केवल घर तक सीमित है औरउसका क्षेत्र घर से बाहर का। फिर उन पर यह आरोप और खीज भी कि वे उसकी जिम्मेदारियाँ बँटवाती नहीं हैं। उसे अकेले ही सबकुछ झेलना पड़ता है। घर के भीतर के निर्णयों में भी वह स्त्री को स्वतंत्र नहीं रहने देता, वहाँ भी औरत उसकी इच्छाओं और  आज्ञाओं  को ढोने वाली होती है।

पुरुषसत्ता (ब्राह्मणवादी व्यवस्था भी)कैसे काम करती है, इसको समझने का एक और तरीका है। प्राय: जो काम समाज में ज्यादा महत्वपूर्ण समझे गए हैं, जिनके करने में गौरव, प्रशंसा और प्रशस्ति अधिक है उन्हें पुरुष स्वयं अपने हिस्से में रखना चाहता है। या रखता आया है। ठीक वैसे ही जैसे तथाकथित सवर्ण जातियाँ या कुलीन लोग ऐसे कामों को अपना कार्यक्षेत्र समझते आये हैं। देश, समाज और जाति के बारे में सोचना और काम करना ऐसे ही महत्वपूर्ण काम हैं। ‘रंगभूमि’के राजा महेन्द्रकुमारसिंह को यही समस्या सूरदास चमार से है। निश्चित रूप से एक व्यक्ति सारे काम नहीं कर सकता। देश, समाज, जाति के हित मेंकाम करने वालों को अपने निजी और परिवार की जिम्मेदारियों को दूसरे लोगों पर छोड़ना ही पड़ता है। सिद्धार्थ गौतम की पीछे छूट गई जिम्मेवारियों का निर्वाह यशोधरा ने किया।उसके कंधों की मजबूती मापकर ही सिद्धार्थ समाज हित में निकल पाए। आज बहुत सी स्रियाँ जो घर से बाहर निकल कर समाज में अपेक्षाकृत ज्यादा महत्वपूर्ण कामों में अपनी सफ़लता सिद्ध कर रही हैं तो वह तभी संभव है जब उनके घर में पीछे छूट गईं जिम्मेवारियों को कोई और पूरा कर रहा है। चाहे वे घर-घर काम करने वालीधरेलू नौकरानियाँ ही क्यों हों। ऐसे लोगों को अपने सहयोगी के रूप में देखना, उनका सम्मान करना, उनके प्रति कृतज्ञता ज्ञापित करना क्या जरूरी नहीं? ऐसे ही पुरुष स्त्रियों को अपने सहयोगी साथी के रूप में देखे तो क्या ज्यादा सही तरीका नहीं है? अक्सर इस कृतज्ञता, सम्मान और विश्वास के अभाव में स्त्री, घर व परिवार के तमाम कामों को करते हुए भी उनसे वह संतोष नहीं पाती है जो कोई भी श्रम और दिमागी काम को करते हुए प्राय: किसी भी व्यक्ति को पाना चाहिए। उसे बेगार करने की सी अनुभूति होती है जिसके कारण वह हमेशा झल्लाई हुई पुरुष को कोसती है। वह उसे गलत सिद्ध करने की कोशिश करती है। पितृसत्ता को समझ पाने के अभाव में वह पुरुष मात्र की विरोधी हो जाती है। वह भी तथाकथित पुरुष हो जाना चाहती है।  पुरुषभी पुरुरसत्ता के कारण ही जबरन यह मानने को मजबूर है कि वह श्रेष्ठ है, सारी जिम्मेदारी उसी की है।वह ही धुरी है और स्त्री उसके आधीनहै। उसे स्त्री को पालना है उसकीरक्षाकरनी है। उसका भरण पोषण करना है।

अब बात करते हैं उन कहानियों की जो सीधे-सीधे स्त्री विमर्श की कहानियाँ हैं। यह सही है कि पुरुष लेखकों की कहानियों में औरतों के मुद्दे और केन्द्रीय स्त्री पात्र प्राय: कम ही होते हैं पर ऐसा भी नहीं है कि वे नहीं ही होते हैं। ओमप्रकाश वाल्मीकि की ‘जिनावार’, ‘खानाबदोश’ और ‘जंगल की रानी’ तीनों ही कहानियाँ स्त्री केन्द्रित कहानियाँ हैं। ‘जिनावर’ कहानी में कहानी का केन्द्रीय पात्र बेशक दलित पुरुष है पर वह स्त्रियों के सम्मान, उनकी इज्जत के प्रति बहुत समर्पित है। कहानी का नायक जगेसर, ठाकुर परिवार का बँधुआ मजदूर है। उन्हीं के यहाँ खाता है उन्हीं के यहाँ रहता है। परिवार की बहु-बेटियों को उनके ससुराल और मायके छोड़ने और लेने जाता है। बहुत विश्वास का आदमी है वह। एक दिन परिवार की बहु को उसके मायके छोड़ कर आते समय वह बहुत परेशान है क्योंकि उसे खटका लग रहा है कि बहु बहुत उदास है, परिवार का कोई सदस्य उसे बाहर तक छोड़ने भी नहीं आया। रास्ते में उसे धीरे-धीरे पता चलता है कि यह ठाकुर खानदान कितना कमीना है। बड़े ठाकुर साहब अपनी ही बहु से यौन संबंध बनान चाहते है। बहु के मना करने पर उसे घर से निकाल दिया गया है। बहु के मायके में भी पिता के न होने पर मामा लोगों ने ही उसका पालन पोषण किया और साथ ही उसका यौन शोषण भी। वह घिन्ना उठता है कि ये लोग इंसान हैं या जिनावर।

असल में यह कहानी एक उद्देश्यपूर्ण कहानी है, और उद्देश्य यह सिद्ध करना है कि ठाकुर लोग अपनी स्त्रियों, अपने खानदान और परिवार की स्त्रियों के प्रति भी कितने क्रूर और लंपट होते है। और दलित पुरुष कितने भले और चरित्रवान। अपने पहले दौर कि कहानियों में दलित कहानियाँ ब्राह्मणों और ठाकुरों को सीधे-सीधे टारगेट करके लिखी गईं थीं। उन्हें विलेन के रूप में तथा दलित पुरुषों को नायक के रूप में चित्रित किया जाता था। बहुत बार और बहुत हद तक यह चित्रण ठीक और समाज का सच्चा चित्रण ही होता था पर कई बार अति उत्साह में अतिरंजना पूर्ण चित्रण और वर्णन भी होता था। जैसे यह ‘जिनावर’ कहानी बेहद कमजोर कहानी है। किसी सुनी सुनाई या मनगढंत घटना पर तब तक मजबूत कहानी नहीं हो सकती जब तक अनुभव का कोई सच्चा स्रोत न हो। यह कहानी सीधे-सीधे ठाकुरों को जानवर और दलित पुरुरष को महान सिद्ध करने के उद्देश्य से लिखी गई है। उद्देश्यपूर्ण कहानियाँप्राय: अच्छी कहानियाँ नहीं होती। दूसरी कहानी ‘जंगल की रानी’ भी लगभग ऐसी ही कहानी है पर फिर भी पहली कहानी से काफ़ी बेहतर बन पड़ी है। आदिवासी समाज की नवयुवती को फाँसने के लिए एक हुए राजनेता, पुलिस और क्षेत्रिय प्रशासन के लोग  और उनकी करतूत का पर्दा फाश करता नायक जो स्वयं दलित समाज से है। कहानी में अगर कुछ जीवंत बन पड़ा है तो उस आदिवासी युवती का जुझारूपन। उसका दुर्दमनीय साहस। पर अंत में वह मारी जाती है और लेखक टिप्पणी करता है-‘जंगल की रानी अपराजेय थी।‘

ओमप्रकाश वाल्मीकि की ‘खानाबदोश’ कहानी भी इसी दिशा की ओर है। ईंट बनाने के भट्टों पर अधिकाँशतया निम्न जातियों के लोग बँधुआ मजदूरों की तरह काम करते हैं। भट्टों के मालिक वहाँ काम करने वाली स्त्रियों का यौन शोषण भी करते हैं। खानाबदोश कहानी ईंट भट्टे पर काम करने वाले ऐसे ही दलित दम्पति की कहानी है। वहाँ मानो और सुखिया दोनों देखते हैं कि महंगें कपड़ों, मुफ़्त की सुविधाओं के लालच में औरतें व्यभिचार के लिए तैयार भी हो जाती हैं। उनके पति नामर्द से अपने आप को दारू के नशे में डुबो लेते हैं। जब भट्टे के मालिक सूबेसिंह की ओर से ‘मानों’ पर दाँव फेंका जाता है तो मानों और सुखिया वहाँ से पलायन करना मंजूर करते हैं पर अपनी इज्जत से समझौता नहीं करते। पर कहानी इतनी सीधी नहीं है। उसमें जबरदस्त घुमाव है इस घुमाव के कारण कहानी दिलचस्प बन जाती है पर साथ कुछ सवाल छोड़ जाती है जिसे लेखक ने तो अनदेखा कर दिया पर पाठक के जहन में वे उठते ही हैं। कहानी में जब मानों को सूबेसिंह के द्वारा उसके कमरे में आने का आदेश मिलता है तो लेखक लिखता है- “मानो ने सुकिया की ओर देखा। उसकी आँखों में भय से उत्पन्न कातरता थी। सुकिया भी इस बुलावे पर हड़बड़ा गया था। वह जानता था, मछली को फ़ँसाने के लिए जाल फेंका जा रहा है। गुस्से और आक्रोश से उसकी नसें खिंचने लगीं थी।“  वहाँ मानो और सुकिया के साथ जयदेव नाम का एक और मजदूर है जो काफ़ी दिनों से उनके साथ काम कर रहा है। उसके साथ उसका परिवार नहीं है इसलिए ठेकेदार ने उसे मानो और सुकिया के साथ लगा दिया है। तीनों मिल कर ईंट थापने, बनाने का काम करते हैं। जो समूह जितनी ईंटे बनाता है उसी के आधार पर उनको पैसा मिलता है। जयदेव अपेक्षाकृत जवान है मेहनत से काम करता है इसलिए मानो और सुकिया से अच्छी ट्युनिंग बन गई है। जब भट्टे के मालिक ने मानो को बुलवाया तो मानो और सुकिया की घबराहट देख कर उनकी स्थति को भांप कर जयदेव ने खुद सूबेसिंह के पास जाना उचित समझा। _ “तुम यहीं ठहरो… मैं देखता हूँ। चलो चाचा।“ बदले में सूबेसिंह की तरफ़ से उसे खूब पीटा जाता है, बल्कि अधमरा कर दिया जाता है। वह उन दोनों को अपना ही समझता था इसलिए मानो और सुकिया को बचाने के लिए वह खामखाह सूबेसिंह से दुश्मनी मोल लेता है। यहाँ तक तो पाठक को सब ठीक समझ में आ रहा है पर अचानक यह जयदेव न जाने किस प्रेरणा से ब्राह्मण करार कर दिया जाता है और वह उस अधमरी अवस्था में भी मानो के हाथ का बना खाना खाने के लिए तैयार नहीं होता। उस रात जयदेव के लिए रोटी बनाकर ले जाती मानो को अचानक से सुकिया कहता है कि “बामण तेरे हाथ की रोट्टी खावेगा… अकल मारी गई तेरी,” मानो का तो पता नहीं पर पाठक एकदम चौंक जाता है। अरे यह एकदम क्या हुआ।इसके बाद तो जयदेव सच में ब्राह्मण बन जाता है बल्कि उसके इस बदले व्यवहार की वजह से उन्हें वह भट्टा छोड़ने को मजबूर होना पड़ता है। जयदेव को लगता है कि वह खामखाह इन चमारों के चक्कर में अपना नुकसान क्यों करे। इनके पचड़े में क्यों पड़े। माना वह नहीं जानता था कि इनका साथ देने का परिणाम उसके लिए इतना भयंकर होगा। पर ऐसा तो वह उन्हीं की जात बिरादरी का होते हुए भी सोच सकता था इसके लिए उसका ब्राह्मण होना कोई जरूरी तो नहीं था। मानो की उसके प्रति जो इतनी आत्मीयता है उसे वह जिस तरह तार तार करता है वह बहुत कष्टप्रद है। यह बात पाठक के गले नहीं उतरती कि जयदेव का ब्राह्ंण होना क्यों जरूरी था। कहीं न कहीं यह उसी मुहीम का हिस्सा है जिसके तहत शरुआती कहानियाँ लिखी गईं जिसमें खल पात्र को किसी ऊँची जाति से होना जरूरी है। पर यहाँ जयदेव का ब्राह्मण होना अखरता है। कहानी में उसे जबरदस्ती ब्राह्मण बनाया गया है। इस तथ्य के साथ कहानी न्याय नहीं कर पाती। जयदेव पर जबरन ब्राह्मणत्व थोपा गया है शायद कोई और सत्य छिपाने के लिए। कहीं इसलिए तो नहीं कि मानो की रक्षा के लिए सुकिया नहीं जयदेव खड़ा होता है। यह सुकिया के तथाकथित पुरुषार्थ को चुनौती तो नहीं?

अजय नावरिया की कहानियों में स्त्रियों के मुद्दे काफ़ी शिद्दत से जगह बनाते हैं। वे स्त्रियों के सवालों पर बहुत सजग होकर विचार करते हैं। और यहीं गलती हो जाती है क्योंकि इस अतिरिक्त सजगता में उनके भीतर का पुरुष गलती कर बैठता है। ‘इज्जत’ एक ऐसी ही कहानी है। दलित स्त्री का यौन शोषण सवर्णों द्वारा होता है, यह एक ऐसा स्वीकृत समाजिक सत्य है जिसे दलितों ने भी ऐसे घोट कर पी लिया है कि जैसे अगर ऐसा न हो तब कोई असामान्य स्थिति है या फिर कोई षडयंत्र। यह कहानी भी एक उद्देश्य पूर्ण कहानी है। जिसमें लेखक सायास यह कहना चाहता है कि सवर्णों द्वारा दलित स्त्री का शोषण तो होता ही रहेगा जरूरत इस बात की है कि अबदलित स्त्री शर्म से मुँह छिपाकर बैठने या लाज से डूब मरने की बजाय उसके खिलाफ़ आवाज उठाये। निश्चित ही यह एक प्रगतिशील समझ है। पर शायद अतिरिक्त उत्साह में कहानी के भीतर कहानीकार का सारा प्रयास, एक बहुत ही मजबूत, बहुत सजग दलित स्त्री का पहले बलात्कार तो हो, इस पर खर्च होता दिखाई देता है। उस नायिका के बच निकलने के सारे रास्ते सायास बंद कर दिये जाते हैं। ऐसा लगता है कि गाँव के दबंगों से ज्यादा कहानीकार खुद यह चाहता है कि उस स्त्री का पहले बलात्कार तो हो तभी न उसके खिलाफ़ आवाज़ उठाने का मौका मिलेगा। और अनायास ही कहानी जो कहना चाहती है उसके बजाए वह कह जाती है जिसका शायद चेतन रूप से लेखक को भी पता नहीं। यह कहानी दलित स्त्री की हिम्मत तोड़ने वाली कहानी है। लेखक का सारा प्रयास बलात्कार के होने में है उसके बाद की मजबूत लड़ाई में नहीं।

अजय नावरिया की अभी पिछले ही साल कथादेश के दलित विशेषांक में छपी ‘आवरण ‘कहानी में भी ऐसी ही चूक हो जाती है। कहानी अपने साथ बहुत सारे आयामों को लेकर चलती है। बहुत सारे आवरण हैं जिन्हें उतार फेंकना है पर शीर्षक की सार्थकता सबसे ज्यादा तब मुखर होती है जब कहानी का प्रौढ़नायक, पत्नी से अलग होने के बाद, कई महिला मित्रों के साथ संबंध बना चुकने के बाद, अंतत: अपने मनोनुकूल जीवन साथी पा जाता है। खुद पर पूरी तरह मर मिटने को तैयार इस नायिका के साथ पहली बार यौन संबंध बनाते समय वह उसे अपने वस्त्र खुद उतारने को कहता है। “पहली बार तुम खुद उतारो ये आवरण” नायक द्वारा नायिका को कहा गया यह संवाद बहुत विशेष होकर उभरता है। कहानी का शीर्षक यहाँ आकर सार्थकता प्राप्त करता है। आखिर वे कौन से आवरण हैं जिनके उतारे जाने की बात यहाँ पर कही गई है? निश्चित ही वे केवल वस्त्र ही तो नहीं हैं। आखिर लेखक क्या कहना चाहता है? असल में घाट-घाट का पानी पी चुके नायक की यह अतिरिक्त चतुराई है जिसमें वह स्त्री से बाद में उलाहना देने के इस अधिकार को भी छीन लेना चाहता है कि वह कह सके कि उसके साथ ज्यादती हुई।  “अब ये तुम्हारी भी मर्जी हुई रम्या”

 दूसरा इसी कहानी में उसी समय संबंध बना चुकने के बाद कहानी की नायिका खून से सनी चादर को इस गर्व से दिखाती और उठाती है कि“आप पहले पुरुष हैं जिसे मैंने इतना नजदीक आने दिया।“  यहाँ न जाने किस मंशा से लेखक स्त्री के संपूर्ण होने के मायने में उसके अक्षत योनि होने को तमगे की तरह रखता है। वह अपने बारे में तो स्वीकार करता है कि “… पिछले चार महीने से, जब से तुम आई, मेरी जिन्दगी में कोई और नहीं है।“ पर आगे बढ़कर यह नहीं कह पाता कि अगर तुम्हारी जिन्दगी में मैं इस कदर पहला पुरुष नहीं भी होता तो मुझे कोई फ़रक नहीं पड़ता। यह इसलिए भी जरूरी था क्योंकि इस कहानी में लेखक इस बात की वकालत करता है कि स्त्री पुरुष दोस्त के रूप में एक दूसरे के साथ घूमने जा सकते हैं, संबंध बना सकते हैं। स्त्री-पुरुष के लिए विवाहपूर्व संबंध बनाने की वकालत करते समय यह कहाँ संभव है कि स्त्री अपने इच्छित संबंध तक पहुचने तक अक्षत यौवना रह सके। वास्तव में इसी कहानी में नायक रम्या (नायिका) से कहता है कि जीवन साथी के रूप में “जीवन भर हम अपने ‘आत्म’ के उस अंश को ही तलाशते रहते हैं, जिसके साथ होने पर हमें अपना ही होना लगे, तुम मेरे लिए मेरा वही सेल्फ़ हो।“ (पेज न.८२) रम्या तक पहुँचने की यात्रा में दीपांकर एक ब्याहता पत्नी के अलावा कितनी ही और महिला मित्रों के साथ संबंध बना चुके थे पर यदि ऐसा ही रम्या के साथ होता तो क्या रम्या का अक्षत योनि होना संभव था।और जब ऐसा संभव नहीं है तो रम्या की सफ़ेद चादर का लाल होना क्यों जरूरी बन पड़ा। यहाँ लेखक के भीतर का पुरुष सक्रिय होकर यह सब लिखवा रहा है। यहाँ तक कि अपने जीवन साथीको अपने ही आत्म के अंश के रूप में देखने की यह आत्मस्वीकारोक्ति भी कुछ यूं देखी जा सकती है।एक पुरुष द्वारा अपनी पत्नी को अपने से भिन्न व्यक्तित्व के रूप में, अपने से भिन्न विचार और मान्यताओं के साथ, अपने से भिन्न रुचियों और आदतों के साथ न देख पाने, न सह पाने की जिद के रूप में भी देखा जा सकता है।

वास्तव में अपने आपको प्रमुख, केन्द्र में और धुरी मानने का यह आग्रह ही पुरुष में पुरुषसत्तात्मकता के रूप में जाना जाता है। अजय नावरिया जी की कहानियों के पुरुष में यह आग्रह लगातार बना रहता है। उसे अकेला चलना मंजूर है पर साथी के लिए अपनी चाल कुछ धीमी करना, अपना रास्ता कुछ बदलना मंजूर नहीं। पुरुष और स्त्री के चिंतन में यही मूलभूत अंतर है। स्त्री अपने यात्रा में अकेली नहीं होती वह अपने संबंधों के साथ होती है। संबंध वही रचती है और बहुत बार अपनी यात्रा अपने संबंधों के हिसाब से बदलती और संशोधित भी करती है। स्त्री के लिए उसके संबंध महत्वूर्ण हैं पुरुष के लिए उसका अहम् (सेल्फ़)। अपनी ही एक दूसरी कहानी “निर्वासन” में अजय नावरिया जी ने पुरुष (दलित) के भीतर की इस प्रवृति को पकड़ा और बखूबी उसे उजागर भी किया है। “कभी-कभी वे (कथानायक के पिता) वहाँ से नीचे उतरते और हमें पढ़ाते, हमें घुमाने भी ले जाते। कभी-कभी बाहर खाना भी खिलाते, माँ भी साथ होती पर बात वे सबसे ज्यादा हम दोनों भाइयों से करते, माँ से भीबातें करते पर कुछ देर बाद ही चिढ़ जाते, ‘यू डोंट हैव कॉमन सेंस’ माँ से झल्लाकर वे कहते ‘तुम एकदम गधी हो।‘ माँ यह सुनकर मुस्कुरा देती तो मुझे गुस्सा आ जाता। यह सब घूमना-विरना, हंसना, बोलना उनकी अपनी सहूलियत के हिसाब से था। हमें तो सिर्फ़ अनुसरण करना होता। वे हमारे पिता थे, हम उनकी ‘प्रजा’… प्रजापति थे वेया फिर एक उदार ‘डान’ की तरह थे।“ (यस सर पेज न.१५२) कहानी का नायक जब तक बच्चा है तब तक उसे माँ के प्रति पिता के इस बर्ताव पर गुस्सा आता है और माँ पर भी कि वह इसे अपना अपमान क्यों नहीं समझती। पर बड़ा होने पर और स्वयं पिता की ही भूमिका में आने पर उसे पिता में दोषनज़र आना बंद हो गया बल्कि फिरसारीकमियाँ माँ में ही नज़राने लगीं। माँ को गुलामी पसंद आ गई थी। माँ को खाने के अलावा कुछ भी काम ठीक से करना नहीं आता था। खाना भी जब चार लोगों का बनाना होता तो वह आठ लगों का बना देती जो बाद में फेंका जाता। “खाना बनाने का ही एक ऐसा काम था जिसमे माँ सबसे कम गलती करती थी। बाकी हर काम वह कई-कई बार गलत करती और पिता से फटकार खाती, जैसे-जैसे हम बड़े हुए हमने यह सच्चाई भी जानी। पापा का यह दुख भी समझ में आने लगा और माँ की विवशता भी, शायद एक आरोपित, अनमेल और अनिच्छित  रिश्ता था पिता के लिए… और माँ के लिए तो कोई विकल्प ही नहीं था और मुश्किल यह थी कि दोनों को इस रिश्ते से निजात मिलना लगभग नामुमकिन था। वे दोनों विवाह के अटूट पाश में थे मृत्यु ही इस अटूट की काट थी।“(पेज न. १५३)

पढ़-लिख कर अपने परिवार और अपनी जाति का उद्धार करने  गाँव से शहर पहुँचे पहली पीढ़ी के दलित पुरुष की सबसे बड़ी समस्या उसके अपने ही घर में थी उसकी पत्नी। यह पत्नी या तो बेपढ़ी-लिखी थी या कम पढ़ी लिखी। घरेलू उपचारक के तौर पर ही काम करने वाली। वह बाहर जाकर कमाकर नहीं लाती थी इसलिए पुरुष की इच्छा और आज्ञा मानने को मजबूर होती भी थी और समझी भी जाती थी। इस पीढ़ी के पुरुष की चेतना में परिवार का मुखिया वही था। घर परिवार की सारी जिम्मेदारी उसकी की थी, घर की इज्जत उसके सिर पर थी। गाँव से भिन्न सामाजिक और सामुदायिक ढाँचे में उसे अपने लिये जगह बनानी थी। यहाँ जाति भिन्न और ज्यादा जटिल रूप में उसके सामने थी। क्योकि घर से बाहर वह ही निकल रहा था इसलिए उसे ही जाति कोइस बदलेहुए रूप में ज्यादा झेलना पड़ता था।ऐसें उसने अपने जैसे पुरुषों का समूह बनाया और उनके साथ हो लिया।और धीरे-धीरे वह अपने घर, परिवार, और पत्नी सभी से कटने लगा।घर में वह अकेला हो गया। उसकी चेतना से स्त्री के अनुभव निकल गए। स्त्री, समाज और परिवार के जरूरी सदस्य रूप में, देश-दुनिया समाज और जाति के बारे में क्या सोचती है? क्या समझ रखती है? उसके अनुभव कैसे है? यह सब उसके लिए जरूरी नहीं रहा। इस सब के प्रति वह लापरवाह हो गया। जब वह घर से बाहर जाती ही नहीं तो उसके अनुभवों का क्या महत्व।

 स्त्री स्वभावत: श्रमशील और सर्जक है, पीड़ा और अभाव में भी वह सृजनशील बनी रहती है इसलिए उसके व्यवहार में तल्खी और तुर्शी अपेक्षाकृत कम रहती है। इसके परिणाम स्वरूप पुरुष यह मान बैठता है कि दलित स्त्री के लिए जाति कोई समस्या नहीं या समस्या को समस्या के रूप में समझ पाने की अक्ल उसके पास नहीं। उल्टा इस पहली पीढ़ी के दलित पुरुष ने स्त्री के नैसर्गिक स्वाभाव को समझ पाने के अभाव में यह मानना शुरू कर दिया कि दलित स्त्री ने सवर्ण पुरुषों के साथ कोई गठजोड़ बना लिया है। या उनके घरों की ये स्त्रियाँ ही हैं जिनके कारण सवर्ण पुरुष उन्हें सरेआम नीचा दिखा सकते हैं। ऐसे में उनकी यही समझ बनी कि अपने घरों और परिवारों की स्त्रियों को घरों के बाहर न निकलने दिया जाए। उन पर भी वैसा ही कठोर नियंत्रण हो जैसा सवर्ण स्त्री पर प्राय: देखा जाता है। वे ये देख और समझ पाने में असमर्थ रहे कि गाँव से शहर की इस यात्रा मेंस्त्री से न केवल उसका ससुराल, मायका, कुनबा छूटा बल्कि उसकी समझ को निखारने वाले, उसके अनुभवों को गहराई देने वाले, उसके आत्मविश्वास को दृढ़ करने वाले तमाम परंपरागत पेशे, हुनर, उसकी सारी सामाजिकता, सारी सामूहिकता उससे छीन ली गई। उसे रंग रस हीन बना कर बेसहारा बना दिया गया। जैनेन्द्र की कहानी ‘पत्नी’ और अज्ञेय की ‘रोज’ पढ़कर अस्सी और नब्बे के दशक की दलित स्त्री (जो अपने पढ़े-लिखे सरकारी नौकरी पाए पति के साथ शहर चली आई थी) की मन:स्थति का कुछ कुछ अंदाजा लगाया जा सकता है। डा. धर्मवीर की पीढ़ी के बहुत से दलित लेखकों और पुरुषों के यहाँ पत्नी को लेकर बनी समस्या को इस तरह देखा और समझा जा सकता है। डा अजय नावरिया जी कीकहानियों में भी पुरुषों की स्त्री दृष्टि इस प्रभाव से मुक्त नहीं है।

कहानी कार मुकेश मानस की कहानियों को पढ़ने के बाद स्त्री के पक्ष में स्थितियाँ चाहे बहुत बेहतर न हों पर यह उनकी ईमानदारी है कि वह अपनी कहानियों को सायास स्त्री विमर्श की कहानी नहीं बनाते। समाज में जो और जैसा उन्होंने देखा उनके संवेदनशील मन ने उसे ज्यों का त्यों रखने की कोशिश की। बिना यह देखे कि वे किसके विरोध और पक्ष में जा रही हैं। उनकी इस ईमानदारी के चलते उनकी कहानियाँ दलित समाज और परिवारों में स्त्री की सच्ची और प्रमाणिक तस्वीर पेश करती  हैं। एक आम आदमी बिना दलित और सवर्ण हुए स्त्री को कैसे देखता है? उससे कैसे व्यवहार करता है? इस संदर्भ में सबसे पहले बात करें ‘धब्बे’कहानी की। कहानी का नरेटर जो एक तरह से कहानी का प्रमुख पात्र भी है, वह महिलाओं के प्रति समाज की विशेष रूप से पुरुषों की सोच व दृष्टि से बेहद आहत और खीजा हुआ है। एक ओर वह स्वयं पत्रकार बनने के लिए संघर्ष कर रहा है दूसरी ओर अपने चारों ओर घटती इस तरह की घटनाओं से रोज दो चार होता है। पर सिवाय अपनी नपुंसक छटपटाहट और निष्क्रिय क्रोध के कुछ कर भी नहीं पाता। अपने कंधे की शाल को नंगे बदन घूमती उस भिखारिन के शरीर पर डालकर और मन ही मन औरत के इस नंगेपन के लिए समाज को लताड़ कर वह आगे बढ़ जाता है। ‘औरत का नंगापन समाज का कलंक है।‘नौकरी की तलाश में पूरा दिन अलग-अलग जगह, अलग-अलग लोगों से मिलकर दिनभर भटकने के बाद जब वह शाम को वापस लौटा तो अपनी उम्र के आवारा लड़कों को उस भिखारिन के साथ जबरन मुँह काला करते देख वह आतंकित हो उठता है। इस भयानक सच पर यकीन न कर पाने के कारण वह अपना ही हाथ काट लेता है। उसके हाथ पर खून के वैसे ही धब्बे उभर आए जैसे उस भिखारिन की टांगों के बीच में दिखाई दे रहे थे।

एक अन्य कहानी ‘सूअर’बहुत ही जबरदस्त ढंग से दृष्टा भाव से निरपेक्ष होकर लिखी कहानी। शहरों की दलित बस्तियों का जीवंत चित्रण, रात-बिरात आदमियों का औरतों को पीटना “साली कापर-टी निकाल मजा नहीं आता।… तेरी माँ की… साली कुतिया। मुझे सिखायेगी। बता किस-किसके संग मुंह काला करेगी साली?” इतना ही नहीं कॉलेज में पढ़ने वाले नई उम्र के लड़कों का भी कोई बहुत बदला हुआ रवैया नहीं है। ‘आँख का कांटा’ और ‘केवल छूना चाहता था’ कॉलेज में पढ़ने वाले लड़कों की लड़कियों के बारे सोच और समझ को दर्शाती है। ‘आंख का कांटा’ की अखिला जो डरी-सहमी सकुचाई लड़कियों की जगह लड़कों से खुलकर मिलती है। अपने प्रेम और भावना का इजहार करती है। भरी बस में लड़कों से बात करना खुलकर हँसना, खुश होकर लड़कों का हाथ पकड़ लेना, कॉलेज के फ़ंक्शन में गाना गाना ये सब उसकी खूबियाँ नहीं उसकी वे खामियाँ है जो शरीफ़ से शरीफ़- बदमाश से बदमाश लड़कों को रास नहीं आती। सब उसे अपनी तरह से तराशना और इस्तेमाल करना चाहते हैं। “वह बहुत खुलकर बात कर रही थी और मैं सकुचा सकुचा। बात-बात में वह मेरे बाजू या पीठ पर धौल जमा देती थी। मैं थोड़ा झेंप जाता। पूरे सफ़र में वह काफ़ी ‘बोल्ड’ बातें करती रही और मैं ‘हाँ-हूँ’ करता आया। बस में वह मुझसे सटकर खड़ी थी। उसकी इस हरकत से मुझे अपने भीतर एक थिरकन सी महसूस हो रही थी जिससे मेरी जुबान लड़खड़ा-सी रही थी।“ उस दिन बस में ही नायक कथावाचक को अखिला की आँखों में गहरी तीखी काँटे जैसी चीज नज़र आई। वह काँटे जैसी चीज क्या है वह सोचता रहा। कहानी के अंत में जाकर स्पष्ट होता है कि वह काँटे जैसी चीज वास्तव में उसी की आँखों में थी जो उसे तब नज़र अई जब अखिला की जिंदगी बर्बाद हो चुकी थी। असल में काँटा पुरुषों की आँखों में होता है जो औरत को अपने तरीके से डिजाइन करना चाहता है। और जब ऐसा नहीं हो पाता तो वे उसे रंडी की संज्ञा दे देते हैं।

दलित स्री की प्रति अपनी संवेदना और बराबरी के आग्रह के चलते कैलाश वानखेड़े दलित पुरुष लेखकों के बीच एक उम्मीद के रूप में उभरते हैं। उनकी कहानियों में दलित स्त्री छवि को बहुत ईमानदारी और संवेदनशीलता के साथ चित्रित किया जाता है। मुकेश की कहानियों में दलित समाज का अति निम्न वर्ग है तो कैलाश वानखेडे की कहनियों में दलित समाज का अपेक्षाकृत पढ़ा लिखा और जागरुक वर्ग चित्रित हुआ है। उनकी कहानी ‘तुम लोग’ में “तुम लोग” का गहरा तीखा कटाक्ष केवल पुरुष पर नहीं पड़ता उसमें स्त्री भी बराबर की भागी दार है। यह पति-पत्नी के समवेत संघर्ष की कहानी है। यहाँ गरीबी, मुफ़लिसी और जातीय अपमान से झल्लाया पुरुष पत्नी को निशाना नही बनाता। गाँव छोड़ जब दलितों ने शहरों में शरण ली तो छोटे, अधेंरे और सीलन से भरेउन इलाकों में उन्हें जगह मिली जहाँ यूँ ही गलियों और सड़कों पर पानी भरा रहता है और बरसात के मौसम का तो क्या ही कहना। कहानी के पति-पत्नी एक ऐसे ही इलाके में रहते हैं।  बरसात का मौसम है सब्जियों के दाम चार गुना बढ़ गए हैं। पत्नी रत्नप्रभा घासलेट की एक-एक बूँद को भी गिनकर खर्च करती है। दूध की एक-एक बूँद अन्न का एक -एक दाना वह ईमान की तरह बचाती है उस पत्नी पर नायक कैसे झल्ला सकता है। उस गरीबी और अवमानना के वे दोनों इक्ट्ठे शिकार हैं केवल पुरुष नहीं।  कहानी शूरू ही वहाँ से होती है कि चूल्हा जलाने के प्रयास में रत्नप्रभा घासलेट का इस्तेमाल करती है क्योंकि बरसात में गीली लकड़ियाँ जलने को तैयार ही नहीं। इस प्रयास में निश्चित गिनती से एक बूँद ज्यादा गिर जाती है जिसका अफ़सोस रत्नप्रभा पर निराशा की तरह छा जाता है। पति सब्जी खरीदने निकला तो है पर जानता है कि सब्जी वाला भी उसकी औकात जानता है। पति सरेआम सब्जी वाले और वहाँ खड़े ग्राहकों के सामने अपमानित होने से बचना भी चाहता है पर पत्नी के भीतर सुखी जिन्दगी के बुझते सपनों को जगाने हेतु जाना भी चाहता है। “जाने की जल्दी नहीं, जल्दी पहुँचना नहीं चाहताहूँ। चाहता हूँ कि जब सब्जी की दुकानों की जगह पहुँच जाऊँ, तब वहाँ सब्जीवाले न हों। वे जा चुके हों अपने अपने घर, और तब कहूँगा घर आकर कि आज नहीं था कोई सब्जीवाला। भला इतनी न थमने वाली बारिश में कैसे आ सकती है सब्जी? तब शेर बन जाऊँगा और बिना रुके तमाम अपमान, पीड़ा और भय को निकाल दूँगा शब्दों से, जो पड़ेंगे हंटर की तरह घरवाली पर तो… तो? हंटर और रत्नप्रभा शब्द जेहन में पड़ते ही उतर गया चेहरा मेरा। कितना सहती है फिर भी कुछ नहीं कहती है, वह मर चुकी हो जैसे और टूट चुका हूँ मैं। क्या कहेँगे हम एक-दूसरे से? नहीं कहूँगा मैं उससे ऐसे शब्द जो जिस भावना के साथ अभी-अभी उतर थे मेरे दिमाग में। शब्दों की मार कितनी खतरनाक होती है— यह वही जान सकता है जिसने सही हो शब्दों से प्रताड़ना। जिसके झुलस गये हों शब्दों की आग से तमाम सपने।“

कैलाश वानखेड़े के यहाँ दलित पुरुष जो ऑफ़िस में, आस-पड़ौस में जिस जातीय अपमान और तिरस्कार को झेलता है। वहाँ हमेशा खुद को पीछे धकेले जाते, अपनी काबलियत को कुचले जाते देखता है। और घर में ठीक ऐसा ही व्यवहार पुरुष को स्त्री के प्रति करते देखता है तो उसे समझ आता है कि ब्राह्मणवादी सोच और पितृसत्ता एक ही तरीके से काम करती है। दोनों वास्तव में एक ही है। पितृसत्ता को पोषित करके आप ब्राहमणवाद का मुकाबला नहीं कर सकते। ‘कितने बुश कित्ते मनु’ कहानी में पिता की पुरुषसत्तात्मक सोच और व्यवहार, ऑफ़िस के बड़े बाबू शर्मा जी की तरह का है। शर्मामानता है कि “धरम रसातल में चला गया। जिनकी औकात हमारे समाने खड़े रहने की नहीं थी वे कुर्सियाँ तोड़ रहे हैं।“ ठीक इसी तरह का व्यवहार नायक के पिता का अपनी पत्नी और बेटे की पत्नी के प्रति है। बड़ी होती बच्ची के सामने तू-तड़ाक से बात करते पिता को जब पत्नी टोक देती है तो पिता का जवाब कुछ ऐसा ही होता है।“ तू सिखायेगी कैसे बोलना?” लेखक लिखता है “पिता में दफ़्तर के शर्मा बाबू का रूपातंरण कब हो गया पता नहीं चला। पिता जिन्होंने ताउम्र कोई काम नहीं किया, जो माँ की तनख्वाह पर ऐश करते रहे… वो पिता जिनका होना न होना बराबर था… वो पिता जिनसे कोई उम्मीद हम भाई-बहनों और माँ को नहीं थी… वो पिता हमसे हमारी जिदंगी छीनना चाहते हैं।… यही पिता जो पत्नी की कमाई पर निर्भर थे उसी पत्नी को वे हमेशा कमतर, बेअक्ल, बेककूफ़ और गधी ही कहते-समझते रहे थे।

दलित स्त्री के मुद्दों पर संवेदनशीलता को लेकर ‘उसका आना’ कहानी परचर्चा जरूर की जानी चाहिए। कहानीकार ने एक कस्बाई मानसिकता में स्त्री और दलित स्त्री के प्रति लोगों की संकीर्ण सोच को बखूबी उजागर किया है। कथानायक प्रकाश एक साइकिल की दुकान पर काम करता है। कविता पढ़ने का शौक रखता है। उसने अखबार में एक स्त्री की स्थिति को बयाँ करती बहुत ही सुन्दर कविता पढ़ी। कविता पढ़कर वह बहुत प्रभावित हुआ। साथ ही वह कवयित्री के प्रति आभार और सम्मान से भर उठा उसने सोचा कि क्यों न उस लेखिका से मिलकर उसका धन्यवाद व्यक्त किया जाए क्योंकि कविता ठीक उसी के विचारों को व्यक्त किये दे रही थी। पर इसके बाद की उधेड़बुन में पूरी कस्बाई मानसिकता उभर कर आती है कि एक स्त्री चाहे वह किसी भी उम्र की हो और किसी भी समाज की हो, उसका परिवार किसी पुरुष प्रसंशक को नहीं झेल पाएगा? क्या पता वह लेखिका अपने परिवार से छिप छिपाकर कविता लिखती और छपवाती हो। जब उसके परिवार को पता चलेगा तो वह परिवार उसके इस कार्य को सम्मान से देखेगा या…. । अगर सम्मान से देखने वाला परिवार होता तो वह छिप कर लिखती ही क्यों। लेखक बताना चाहता है कि अभी भी कस्बाई मानसिकता में औरत का कविता लिखना, मतलब अपने मन का, अपनी समझ का, अपनी इच्छा का इजहार करनाहै,  जो कि पुरुषसत्तात्मक समाज को मंजूर नहीं। कहानी की वह कवयित्री वास्तव में वहीं आसपास की है। और उसके ससुर के हाथ वह अखबार लग भी जाता है। अखबार में उस कविता के ठीक पीछे एक और खबर है जिसमें एक आदिवाली लड़की के सरेआम किसी कॉलेज में घुसकर चोरी करते पकड़े जाने की खबर है। उस छुटभैय्ये नेता टाईप ससुर ने वह अखबार लिया ही उस आदिवाली लड़की की खबर पर चटखारे लेने के लिए है। पर उसके ठीक पीछे अपने ही घर की बहु की कविता छपी देखकर वह भौंचक रह जाता है। उसे लगता है कि उसकी बहु (कविता लिखने और उसके अखबार में छपने के कारण) उस आदिवाली लड़की के स्तर पर आ गई है। जैसे चटखारे लेने के लिए वह उस आदिवासी लड़की की खबर पढ़ना चाहता था उसी  भावसे लोग उसकी बहु के बारे में सोच रहे होंगें। उसे यह बिल्कुल नागवार गुजरता है कि उसकी बहु ऐसा कोई काम करती है जिससे कोई गैर मर्द उसके बारे में सोच पाता है। अपने ख्यालों में भी उसे ला सके। यह पुरुषसत्तात्मक सोच ही है जो अपने घरों और परिवारों की स्त्रियों को तो घर में कैद रखना चाहती है कि कहीं कोई बाहरी आदमी उनके बारे में सोच न सके, उनके नाम छपे अखबार को अपनी जेब में रख न सके।और वे खुद दूसरों विशेष रूप से दलित स्त्रियों के बारे में जैसे हो सके अपनी पहुँच बना सकें।अखबार में खबर के माध्यम से ही उनकी देह का स्वाद ले सकें।

सूरज बड़त्या दलित स्त्री को लेकर पढ़े लिखे खूब जागरुक अंबेडकर वादी पुरुष को ही आलोचना के दायरे में लेकर आते हैं। ‘कामरेड़ का बक्सा’ के पिता बेटी नीलू को खूब प्यार करते हैं। पिता का अपनी मासूम बच्ची के प्रति वात्सल्य का वह चित्रण दलित साहित्य के  लिए बहुत उम्मीद भरा और स्वागतयोग्य है। पर यही बेटी जब ‘गुफ़ाएँ’ नामक कहानी में जवान होकर अपनी मर्जी से चमार वर की जगह जाटव लड़के से शादी करना चाहती है तो पिता के लिए यह उसी तरह नाक का सवाल बन जाता है जैसे सवर्ण पिता के लिए बन जाता है जब बेटी किसी दलित से शादी करने को कहती है। यद्यपि सूरज बड़त्या ने इस सोच समझ और मानसिकता को बहुत ही जीवंतता के साथ चित्रित किया है। ‘गुफ़ाएँ’ की अपूर्वा अपनी पसंद के लड़के राजन से इसलिए शादी नहीं कर पाती क्योंकि राजन जाटव है। और वह खुद चमार। इस जातीय उपसमूह को उसके पिता और मामा अपने से नीचा मानते हैं। जहाँ से लड़की ली तो जा सकती है पर दी नहीं जा सकती। सूरज बड़त्या की कहानियों में पहली पीढ़ी ने जो यात्रा तय की उसे खारिज नहीं किया गया है। पर उस यात्रा में जो कुछ सवाल पीछे छूट गए उन सवालों के प्रति पाठकों को सचेत किया गया है। वरना ऐसा नहीं है कि अपूर्वा के पिता कोई सामंती मानसिकता के पुरुष हैं जो अपना निरंकुश शासन चलाते हैं। पिछली पीढ़ी के उसके पिता तो जब कभी माँ को झिड़क भी देते थे तो उसका उन्हें अपराध बोध भी होता था, उसके लिए वे घर-भर को घुमाने ले जाते जिससे उस अपराधबोध से निजात पा सकें। पर खुद अपूर्वा की पीढ़ी के अमन (उसके पति) का क्या? वह तो उसी की पीढ़ी का है वह सभ्य, शिक्षित और विचारों से वांपमथी अमन कह सकता है “मैंने शादी घरवालों के दबाव में की है, मुझसे ज्यादा उम्मीद मत रखना।“ यही अमन अपने विवाह पूर्व के प्रेम को अपूर्वा के सामने स्वीकार कर सकता है पर विवाह पूर्व अपूर्वा के राजन के प्रति प्रेम को स्वीकार नहीं पाता। “मुझे तो कई बार ऐसा लगता है कि तुम अब भी अपने उस… जाकर मिलती हो।“ लेखक ने तथाकथित अंबेडकरवादी पिता के गलत निर्णय को सही करने के लिए अपूर्वा को राजन तक पहुँचाने का रास्ता खोलातो है पर पता नहीं राजन, अमन से गुजर कर आने वाली अपूर्वा को वैसे ही खुले मन से स्वीकार कर पाएगा जैसे वह उसे शादी के पूर्व चाहता था?

इस प्रकार हम देखते हैं कि दलित पुरुषों की कहानियों में दलित स्त्री को कितना और किस रूप में जगह मिली है। सामान्यतया: पहली पीढ़ी के लेखकों ने घर की स्त्रियों को एक बोझ के रूप में देखा तो बाद की पीढ़ी के दलित पुरुषों ने चुनौती के रूप में। इसके बीच उसे सहयोगी और साथी के रूप में देखने वाले लेखक भी रहे  हैं।  पर क्या इसके बाद यह मान लिया जाए कि दलित स्त्री के मुद्दों और उसके प्रश्नों को उठाने और दिखाने में पुरुष लेखक कामयाब हैं?  पाँच लेखकों की लगभग पचास कहानियाँ पढ़ने के बाद कुछ आठ-दस  कहानियाँ ऐसी कहानियाँ निकलती हैं जिन्हें सीधे-सीधे दलित स्त्री के मुद्दों पर केन्द्रित  कहा जा सकता है। दलित पुरुषों के लिए दलित स्त्री का सबसे बड़ा मुद्दा उसका यौन शोषण है जो केवल सवर्णों द्वारा ही होता है। जब स्वयं दलित पुरुषों के द्वारा दलित स्त्री का यौन शोषण होता है। उसके श्रमकी अनदेखी होती है तो उसके प्रति दलित पुरुषों कास्वर प्राय: मौन रहता है। शिक्षा और नौकरी के मुद्दे पर तो दलित पुरुष की संवेदना फिर भी पहुँचती है पर स्त्री के अपनी मर्जी और समझ से विवाह के अधिकार तक, विवाह के बाद घर और परिवार की जिम्मेदारियों को निभाने में पुरुषों का साथ पाने के अधिकार तक अभी दलित पुरुषों की कहानियों को पहुँचना है। कैलाश वानखेड़े और सूरज बड़त्या इस दृष्टि से बेशक एक उम्मीद जगाते हैं। पर यहाँ अजय नावरिया की कहानी ’अनचाहा’ का जिक्र करना जरूरी है। क्योंकि यह कहानी स्त्री के अपनी कोख़ पर अधिकार को ही खारिज करती है। यह कहानी उस अजन्में बच्चे की ओर से कही गई है जो गर्भ में भी अभी मात्र डेढ़-दो महीने का है। जिसे उसकी कामकाजी माँ ने अपने दूसरे मात्र एक-डेढ़ वर्ष के बच्चे के कारण अबॉर्ट कराने का निश्चय किया है। इस कामकाजी माँ को अपने पहले बच्चे को पालने में ही पति का बहुत सहयोग नहीं मिल रहा, उसके खिलाफ़ पूरी कहानी ऐसे गढ़ी गई है कि जैसे वह कितनी असंवेदनशील है और कितना अमानवीय कृत्य करने जा रही है। पूरी कहानी में कहीं कोई तर्क ओर प्वाइंट लेखक नहीं दे पाता कि जिसमें वह स्त्री दोषी ठहराई जा सके, फिर भी पूरी कहानी कोरी भावुकता और थोथी संवेदना पर बुनी गई है। कहानी में पुरुष अंडा खाता है। उसके लिए वह किसी की हत्या नहीं है। उसके वह नॉनवेज नहीं है पर स्त्री को जबरन यह मानने को मजबूर किया गया है कि अंडे में जान है। इसलिए वह अंडा नहीं खाती। इस तथ्य पर लेखक अपना तर्क जुटाता है कि फिर क्यों अपने गर्भ के बच्चे को गिराने का निर्णय कर रही है। पर इतना विज्ञान तो कानून भी जानता है कि कितने महिने के गर्भ को गिराना वैध करार किया जा सकता है।

इस प्रकार अभी ऐसे बहुत से मुद्दे हैं जिन्हें पूरी संवेदनशीलता से कहानियों में उतारना बाकी है। स्त्री के प्रेमऔर गरिमापूर्ण व्यवहार पाने का अधिकार,  दोस्त बनाने और दोस्ती निभाने का अधिकार,  जिंदगी को अपनी क्षमताओं के हिसाब से सँवारने और तराशने का अधिकार,  अपने आप को अपनी खूबियों और खामियों सहित स्वीकारे जाने का अधिकार दलित स्त्री के ऐसे कितने ही मुद्दे हैं जो संवेदनशील पुरुष लेखकों की बाट जोह रहे हैं।

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ISSN 2394-093X
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